La estrella de David también conocida como Hexagrama o sello de Salomón no es solamente un símbolo judío como la mayoría podéis pensar. De hecho el propio judaísmo reconoce que originalmente este símbolo no ha estado asociado a él y ha tenido otras procedencias u orígenes distintos. En realidad este signo ha sido utilizado por numerosas culturas tanto como elemento decorativo como talismán protector y ha pasado por distintas religiones como el judaísmo, el islam o el hinduismo.
Estrella David en fachada de Catedral Burgos
Este antiguo símbolo consiste en dos triángulos equiláteros entrecruzados o superpuestos (y no trazados de forma continua como sucede en el pentagrama) formando una estrella de seis puntas. Para que nadie se confunda, la tan conocida estrella de David, NO tiene nada que ver con el Pentagrama por mucho que se les trate de relacionar erróneamente ya que ambos símbolos tienen orígenes completamente distintos. El pentagrama es la estrella de cinco puntas propiamente dicha mientras la estrella de David es una estrella de seis puntas.
Los orígenes de la estrella de David son bastante vagos y confusos. Se dice que las primeras referencias a este símbolo fueron en Egipto encontrándose restos arqueológicos en Europa y en Oriente sobre el año 800 o 600 A.C. Se dice incluso que se utilizó como representación judía en el Siglo VII a.c. como escudo de una de las familias de Sidón, una importante ciudad fenicia ubicada en la actual Líbano.
En la antigüedad, para los musulmanes sobre todo, el hexagrama era conocido como Sello de Salomón (Khatam Suleiman) atribuyéndose como indica su nombre, al mítico rey Salomón, el cual se decía que poseía un anillo mágico con el símbolo del hexagrama en su interior que simbolizaba el nombre secreto de Dios y mediante el cual podía gobernar sobre los demonios o entablar conversación con los animales. De este modo, en la Edad Media, se utilizó como amuleto para alejar los malos espíritus y los demonios siendo frecuente encontrarlo como una estrella inscrita en un círculo grabada en los marcos o los dinteles de las puertas de las entradas a las viviendas. (Insisto, no confundir con el pentagrama).
Según diversas fuentes, el signo se extendió por Europa utilizándose en la alquimia como emblema protector del fuego y del agua. Podemos afirmar que en esas épocas no estuvo vinculado a religión alguna y en la masonería fue frecuente encontrarlo como elemento decorativo en construcciones cristianas medievales y posteriormente en el arte islámico en objetos artesanales y en obras de gran variedad.
Estrella David en Praga siglo XIV
Una de las más esclarecedoras y claras referencias hebreas del símbolo lo encontramos en el siglo XIII en varios países de Europa en libros de carácter judío siendo conocido como Magen David (escudo de David) desde su época más temprana sin que sepamos a ciencia cierta la causa de tal denominación (aunque existen teorías de lo más extravagantes y poco fiables), posteriormente aparecería el término “escudo de Salomón”; finalmente, en el siglo XIV, en Praga (Checoslovaquia) fue usado como símbolo de identidad judía ya que el emperador Carlos IV dio a los Judíos de Praga el derecho a tener una bandera. Ellos escogieron el hexagrama como su símbolo y la añadieron a su bandera en el año 1500 cuando el emperador les dio la bienvenida a la ciudad adquiriendo la famosa denominación de “Estrella de David”.
Finalmente en el siglo XIX se acaba introduciendo en las sinagogas y objetos de culto relacionados. Es en el año 1890, cuando el movimiento sionista adopta oficialmente la Estrella de David como emblema distintivo del pueblo judío en sus intentos de crear el estado nacional judío en Palestina. Posteriormente durante el holocausto, los nazis obligarían a los judíos europeos a usar este símbolo en color amarillo en su ropa como “insignia de vergüenza” para marcarlos de forma humillante como si de ganado se tratase. No fue hasta 1948, mucho después de la guerra, cuando este símbolo pasa a formar parte oficialmente de la bandera de Israel como símbolo de orgullo, honor, respeto y unidad del pueblo judío.
Significados:
Significado en el hinduismo:
La estrella de David aquí se denomina Shatkona, un símbolo mandala de los dioses Shiva (espacio, espíritu) y Shakti (tiempo,materia) que se puede observar en antiguos templos hindúes del sur de la India, construidos hace miles de años. El símbolo aquí se compone de dos partes: Shiva está representado por el triángulo que apunta hacia arriba (△) simbolizando el lado masculino de Dios y Parasiva, es decir, toda forma generalizada misteriosa de Shiva. Shakti es el triángulo que apunta hacia abajo (▽) y representa el lado femenino de Dios y parashakti, el poder de Shiva. El triángulo que apunta hacia arriba también pueden representar Purusha (el ser supremo), y el que apunta hacia abajo una Prakṛti, el mundo visto como la madre naturaleza.
La superposición de los triángulos simboliza las cualidades de un solo Dios que no es ni hombre ni mujer simbolizando el estado de meditación en el que hay un equilibrio perfecto entre el ser humano y la divinidad y que si se mantiene dará lugar al nirvana. Este símbolo aparece en el chakra Anahata de doce pétalos, o chakra del corazón. El símbolo se encuentra a menudo como componentes de Yantras (símbolos sagrados) siendo de habitual frecuencia en la arquitectura hindú.
Chakra del corazón, yantra.
Existe otro significado esotérico hindú que indica que el triángulo inferior representa los tres estados del alma humana (despertar, sueño y sueño profundo) y el triángulo superior las tres cualidades cósmicas del macrocosmos (Dios y el Universo), el mundo físico y el mundo espiritual.
Casualmente este símbolo es designado también en la India con el nombre de “Signo de Vishnú”(un dios creador hindú) y puede verse en las casas de todas las aldeas como un talismán contra el mal.
Significado en la alquimia:
En la alquimia los símbolos geométricos de diversas formas tienen valor por sí mismos, aunque la palabra grabada en el sello colabore en los poderes mágicos del amuleto. El amuleto, como tal, no basa su poder sólo en la decoración enigmática o los signos misteriosos grabados en él, sino también en la sustancia con que está fabricado. A veces es este elemento único, un metal, una piedra preciosa con determinada forma, lo que constituye el talismán.
Los alquimistas usaron este símbolo utilizando estas bases para representar la unión del azufre, el fuego (representado por el triángulo hacia arriba) y del mercurio, el agua (representado por el triángulo hacia abajo). Con los dos triángulos entrelazados, uno reflejo del otro trataban de alcanzar “una sola y única cosa maravillosa” como rezan varios manuscritos antiguos alquímicos en los que se puede leer la frase: “Lo que está arriba es como lo que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba, para hacer la maravilla de una cosa única”. Ahora bien, que es esa cosa única es lo que ha generado un debate eterno ya que de todos es conocida la complejidad y ambigüedad de esta serie de tratados y escritos esotéricos.
Hay numerosas versiones, una, la más destacada, es que el símbolo constituiría la representación resultante de la unión del fuego y el agua: el llamado “espíritu de la quinta esencia, el espiritú del Alcohol”, sustancia muy apreciada y con connotaciones distintas a las actuales. Me explico, los alquimistas siempre se sintieron algo incómodos con los gases o vapores. Siempre tuvieron la vaga impresión de que estos elementos gaseosos no eran materiales en el mismo sentido que los sólidos, y por lo tanto los llamaban “espíritus”. Les impresionaban en especial aquellas sustancias que desprendían espíritus incluso a temperaturas normales, sin siquiera calentarlas. Y de todas ellas, la más importante, sobre todo en la época medieval, era el vino que se extraía de la uva. Así que los alquimistas comenzaron a hablar de “los espíritus del vino” para referirse a los componentes volátiles de éste. Ahora bien, cuando un líquido se evapora parece pulverizarse hasta desvanecerse, así que estos espíritus también fueron llamados “Alcohol”. Curioso ¿No?
Otra versión alquímica de este símbolo es que el fuego (energía masculina) unido con el agua (energía femenina) constituye la esencia de la vida, otra versión en cambio afirma que simboliza la armonización necesaria y obligada de las energías opuestas que tendría que realizar el neófito para considerarse iniciado. Otros alquimistas, sin embargo, empezaron a asociar cada punto de intersección de la estrella de David (12),a cada uno de los doce signos zodiacales y sus correspondencias planetarias y astrológicas, costumbre que se extendió como la pólvora en los tratados herméticos alquímicos. …en fin, como veis las posibilidades son infinitas.
Significado como Sello del Rey Salomón:
Se dice que al rey Salomón, hijo del rey David, le fueron otorgados sabiduría y conocimiento, la facultad de distinguir moralmente entre el bien y el mal, y una comprensión total del universo con el fin de gobernar con justicia y paz Jerusalén.
Este personaje aparece en libros como “Las Mil y Una Noches” y en diferentes libros antiguos de magia esotérica, sin embargo vemos que el nombre de Salomón (Suleiman) ya figuraba escrito en distintos papiros greco-egipcios de carácter esotérico sobre el siglo IV D.C. Posteriormente, en épocas antiguas, se darían a conocer escritos de magia y libros atribuidos supuestamente a este rey mago, prueba del gran aprecio que se le tenía como soberano de las artes mágicas. Sin embargo, estos manuscritos son poco fiables ya que como sucedía en el arte hermético o en otras culturas, los conocimientos se transmitirían de forma oral y seguramente, a lo largo de los siglos, la información fue recopilada a su manera y tergiversada con motivos religiosos por eruditos de la Edad Media y otras épocas. Esta es la principal causa por la que el personaje de Salomón se llegó a mitificar de forma exagerada.
La leyenda mítica del sello anular que Salomón recibió del cielo con el cual controlaba a los demonios, es común al judaísmo, al cristianismo y al Islam. El Sello de Salomón simboliza la armonía de los elementos opuestos; refleja el orden cósmico, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. El Sello, por lo tanto, simboliza la sabiduría sobrehumana y el gobierno por gracia divina.
Para los musulmanes el Sello del rey Salomón se denominaba Khatam Suleimán y para los judíos se llamaba Jatam Shlomó cuya función era la de proteger la ciudad de Jerusalén. La civilización islámica y su difusión contribuyeron a que este símbolo se extendiera de Oriente a Occidente; por todo ello el Sello de Salomón acabó representando la fuerza y la belleza de la geometría, el motivo más característico e importante del arte islámico.
Antiguo sello de salomón en plancha cobre.
Posteriormente este símbolo se utilizaría como elemento decorativo que se utilizaba para rellenar espacios o para marcar la división entre capítulos en manuscritos hebreos y arameos. El sufrimiento vivido en Europa sumado con las supersticiones provenientes de Oriente, hicieron que algunos místicos judíos empezaran a usar este símbolo de forma protectora contra mal de ojo, espíritus maléficos y en general cualquier energía negativa.
Muchos representaron este sello como un pentagrama, razón por la que se ha confundido con él puesto que en la antigüedad se tendía a confundir ambos símbolos llegando a denominar al pentagrama en el siglo XVIII como Sello de Salomón y al hexagrama Magen David. Lo cierto es que el pentagrama es mucho más antiguo que el hexagrama o estrella de David pero al contrario que otros símbolos, a ambos no les hizo mucho bien convivir o coincidir en la Edad Media, época en la que empezaron a designarse y a utilizarse ambos simbolos indistintamente para usos mágicos y esotéricos, de ahí la confusión.
Significado en la Cábala:
En la Kabbalah o Cábala, la estrella de David simboliza los seis espacios que representan el poder absoluto de Dios sobre el universo en todas las direcciones: Arriba, abajo, Este, Oeste, Sur, Norte siendo el Centro la unión de todos y su correspondencia en el Sefirot a través del árbol de la vida: Jesed (bondad), Gevurah (gravedad), Tiferet (Armonía), Netzach (Perseverancia), Hod (Esplendor), Yesod (Fundación) y Maljut (Reino).
Los dos triángulos representan las dualidades internas del ser humano, los eternos opuestos: la naturaleza dual del bien y del mal, el campo espiritual y el físico, el cielo y la tierra, etc.… algo muy parecido a lo que puede significar el ying y el yang ejerciendo un poder protector contra cualquier espíritu maligno que se precie. El triángulo que apunta hacia arriba simboliza las buenas acciones que suben hacia el cielo mientras el triángulo que apunta hacia abajo representa el reflejo y las consecuencias que esa bondad ocasiona en el mundo. El hecho de que ambos triángulos se sobrepongan representa el gobierno general y particular del Creador sobre Maljut (el Reino).
En el Zohar, el libro central de la corriente cabalística, supuestamente escrito el siglo II, aparece representando otro significado alternativo: El primer triángulo representa la conexión con una dimensión interna y el segundo se refiere a una dimensión externa. De esta forma la esencia del alma se conecta con la de los dioses a través de esta estrella.
El significado en el Judaísmo:
En el Judaísmo este símbolo representa la relación entre Dios y los judíos. La estrella apuntando hacia arriba representa a Dios y la estrella hacia abajo representa a las personas en la tierra. Los seis lados y el centro representa a los seis días de trabajo y el hexágono en el centro representa el sábado, el día de reposo. También se dice que los doce lados resultantes de las dos estrellas entrecruzadas representan a las Doce Tribus de Israel. Asimismo representa un emblema de unidad y esperanza y un símbolo de identidad única para los seguidores de esta religión, así como la cruz es un símbolo del Cristianismo y la media luna un signo del Islam.
De esta forma la Estrella de David representa con sus dos triángulos enlazados, el equilibrio del universo, nuestra unión con el todo y la armonía en la búsqueda de la sabiduría. La Estrella de David está compuesta por dos grandes triángulos: uno con su vértice hacia arriba, y el otro con el vértice hacia abajo. Los triángulos invertidos hacia arriba representan el sol, el fuego y la energía masculina, el triángulo con el vértice hacia abajo, la luna, el agua y la energía femenina. La unión entre ambas energías crea una armonía única que hace que la naturaleza cósmica se encuentre completamente equilibrada.
Conclusión: Como podéis apreciar casi todos los significados se parecen mucho en el sentido de representar la eterna dualidad de los opuestos y de su equilibrio por lo que podemos concluir que la estrella de David o Sello de Salomón sería una representación de la complementación de las energías opuestas y su evolución; un significado muy similar al del famoso Yin y Yang.
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